Marsha P. Johnson und Sylvia Rivera erhalten Denkmäler in NYC. Werden sie ihrem Erbe gerecht?

Nur einen Monat, bevor die Stadt New York den 50. Jahrestag der Stonewall-Unruhen feiert, machte sie eine wichtige Ankündigung: Zwei legendäre verstorbene Transgender-Aktivisten, Sylvia Rivera und Marsha P. Johnson , würden Denkmäler zu ihren Ehren erhalten. Die Associated Press berichtete dass 750.000 US-Dollar für das Projekt als Teil „einer Initiative zur Erhöhung der Vielfalt der Statuen und Denkmäler an öffentlichen Orten in New York City“ bereitgestellt würden.



Obwohl Rivera und Johnson integraler Bestandteil der frühen LGBTQ+-Aktivismusbewegungen in New York waren (sowohl vor als auch nach Stonewall), blieb ein Großteil ihrer Arbeit ignoriert oder unbemerkt, und ihr Vermächtnis wurde von Historikern und Filmemachern neu geschrieben, die Cisgender, Weiß besetzten schwule Männer (und in geringerem Maße Lesben) als Helden der Schwulenbefreiung. Diese Schönfärberei hat zu einer größeren Unkenntnis darüber geführt, wer in der LGBTQ+-Rechtsbewegung randalierte und wofür sie randalierten, und so endete Christopher Street mit a Denkmal für die Schwulenbefreiung dagegen wurde sowohl von Homophoben als auch innerhalb der LGBTQ+-Community protestiert, bevor es schließlich 1992 errichtet wurde. Aus diesem Grund bleibt auch heute noch eine gewisse Skepsis darüber, dass Rivera und Johnson endlich weniger als eine Meile entfernt gedacht werden.

Ein Poster von Marsha P. Johnson und Sylvia Rivera

Ein Poster von Marsha P. Johnson und Sylvia RiveraMediaPunch Inc / Alamy Stock Foto



Denkmäler erinnern im Allgemeinen an einen bedeutenden Moment oder an Personen der Vergangenheit. Als der Bildhauer George Segal also den Auftrag zur „Gay Liberation“ übernahm, hätte er seine Hausaufgaben machen sollen. Segal, ein bekannter heterosexueller Künstler mit weißen Figuren, wurde 1979 gebeten, das Werk zu schaffen, nachdem mindestens zwei queere Künstler (Konzeptkünstler Scott Burton und Louise Nevelson) den Job abgelehnt hatten. „Noch in den 1970er Jahren bestand im Bereich der professionellen Kunst und sogar in der New Yorker Kunstwelt ein reales Risiko, als schwuler oder lesbischer Künstler angesehen zu werden“, sagt der queere Kunsthistoriker und Professor der Stanford University, Richard Meyer.



Kommissar Peter Putnam vom Mildred Andrews Fund forderte Segal auf, eine Arbeit zu schaffen, die liebevoll und fürsorglich ist und die Zuneigung zeigt, die das Markenzeichen schwuler Menschen ist, sowie eine „gleichberechtigte Vertretung von Männern und Frauen“. Es wurde auch erwartet, dass die Arbeit „oder gar nicht öffentlich“ gezeigt wird.

„Ich habe großes Verständnis für die Probleme, die Schwule haben“ sagte Segal damals . „Sie sind in erster Linie Menschen. Ich konnte es nicht ablehnen.'

Am Anfang war diese Beschreibung der „Schwulenbefreiung“ einschränkend – viele LGBTQ+-Aktivisten waren nicht nur daran interessiert, durch gleichgeschlechtliche Liebe und Zuneigung repräsentiert zu werden, einschließlich Rivera und Johnson. Beide farbigen Transfrauen, die Obdachlosigkeit erlebt hatten, konzentrierten sich in ihrem Aktivismus auf die Politisierung von schwarzen und braunen Körpern, Transkörpern und Sexarbeit. Jedes Denkmal, das der „Schwulenbefreiung“ gewidmet ist und People of Color, Trans-Menschen und andere marginalisierte Teile der größeren LGBTQ+-Community ignoriert, war dazu bestimmt, eine große Fraktion davon zu scheitern.



1979 war Putnam (ein wohlhabender, schwuler, gebildeter weißer Mann) in einer viel besseren Position, um zu diktieren, was schwule Menschen repräsentieren könnte, und selbst sein Auftrag an einen angesehenen Künstler wie Segal wurde nicht angenommen. Segals „Gay Liberation“ basierte auf vier realen Personen: zwei schwulen Männern (darunter Künstler David Bartlett Boyce ) und lesbisches Paar Leslie Cohen und Beth Suskin , die er über Freunde kennengelernt hatte. Im traditionellen Segal-Stil stellte er sie auf und goss sie in Bronze, bevor er die Skulpturen mit weißem Lack überzog. Die Männer stehen, einer mit einer Hand auf der Schulter des anderen, während die Frauen sitzen, einander zugewandt, die eine Hand auf dem Knie der anderen. Sobald die Statuen enthüllt wurden, erregten sie nicht nur wegen ihrer strahlenden Weiße, sondern auch wegen ihrer düsteren Stimmung, die von einigen beschrieben wurde, sofortige Aufmerksamkeit.

Manche fanden sie desexualisierend und kalt; andere sahen das gesamte Denkmal als verfrüht an. Ein Demonstrant rief sie an „groteske Klischees“, die Cohen und Suskin später umarmten und T-Shirts mit genau diesem Satz bei einer öffentlichen Anhörung des Parks Committee of Community Board im Jahr 1980 über die Arbeit trugen. Es würde bis 1992 dauern, bis das Denkmal im Christopher Park aufgestellt werden durfte. (Es wurde von 1986 bis 1991 nach Madison, Wisconsin verlegt.) In einem Stück für Kurve Frühjahrsausgabe 2019 des Magazins Cohen erzählte ihre Gefühle es nicht nur mit Homophoben aufzunehmen, die „Gay Liberation“ im Christopher Street Park nicht wollten, sondern auch mit anderen LGBTQ+-Leuten, die mit der einschränkenden Darstellung unzufrieden sind.

„Dies soll keine explizite Darstellung von Stonewall sein“, sagte Cohen an diesem Tag vor über 200 Zuschauern. „Es ist viel größer als das – es repräsentiert die Befreiung, indem wir unsere Liebe zueinander in einem visuellen Medium offen zeigen. Es gibt keine stärkere Aussage als diese in unserem Streben nach Befreiung. Unterm Strich war unser Kampf immer die Sichtbarkeit.“

Die Kontroverse hielt „Gay Liberation“ auch von der Stadt Los Angeles und der Harvard University fern, zwei anderen Institutionen, denen Putnam die Arbeit kostenlos anbot. Schließlich wurde der Stanford University eine Replik geschenkt, wo es mehrmals auf dem Campus zerstört wurde ― einmal weniger als einen Monat nach der Installation im Jahr 1984, als ein Vandale mit einem Kugelhammer Schäden im Wert von 50.000 $ verursachte. Ein anderer Spray malte „AIDS“ über das männliche Paar; ein Jahrzehnt später übergossen Mitglieder der Fußballmannschaft von Stanford die Statuen mit Farbe.

Obwohl diejenigen, die an dem Vandalismus beteiligt waren, gefasst und wegen Vandalismus als Verbrechen oder Vergehen angeklagt wurden, hielten LGBTQ+-Studenten auf dem Campus ein Forum ab, in dem sie ihre Wut darüber zum Ausdruck brachten, dass sie nicht in der Lage waren, sie eines Hassverbrechens anzuklagen. Die Schüler fingen an, anstelle der Statuen zu posieren, platzierten Blumen vor Ort und brachten später Blumen mit, um sie an und um die Skulpturen herum anzubringen, sobald sie zurückgebracht wurden.



„Für mich ist das queere Kultur in ihrer besten Form, wo Zensur oder Vandalismus unseren Ausdruck nicht zum Schweigen bringen“, sagt Meyer, der Segals „Gay Liberation“ in seinen queeren Kunstklassen in Stanford unterrichtet. Meyer glaubt, dass der Vandalismus dazu beigetragen hat, ein dringend benötigtes Gespräch auf dem Campus zu führen.

„Zensur erzeugt Repräsentation“, sagt er. 'Es besiegt sich selbst, wenn es eine gewisse Pressefreiheit gibt, indem es die Aufmerksamkeit auf genau das lenkt, was es zerstören will.'

Seit „Gay Liberation“ 1992 akzeptiert und im Christopher Park installiert wurde, hat es immer wieder Kritik auf sich gezogen, so sehr, dass die Transaktivistin Miss Major frech nach jemandem rief, der „ein paar Statuen von People of Color aufstellt und zumindest eine herstellt von ihnen eine übermäßig unausstehliche Transgender-Frau, 6 Fuß 5, drei Zoll hohe Absätze, blondes/rotes Haar, Wimpern, Perlen, Federn und einen dieser feinen weißen Jungen neben sich. zwei anonyme Aktivisten bemalte die Gesichter der männlichen Figuren schwarz und kleidete sie mit Perücken, BHs und Schals. Sie hinterließen ein Schild: „Schwarze und lateinamerikanische Transfrauen führten die Unruhen an. Hör auf mit der Schönfärberei.'

Diese Aktion inspirierte Chris Vargas, Künstler und Schöpfer von MOTHA (Museum of Transgender Hirstory and Art) auf die Bühne das Stonewall Re-Memorialization Project , das 12 Künstler verschiedener LGBTQ+-Identitäten einlud, ihre eigenen Denkmäler vorzuschlagen. Die Ausstellung wurde von September 2018 bis Februar 2019 im New Museum in New York City gezeigt. Vargas sagt, dass er für die Ausstellung zu Segals „Gay Liberation“ recherchiert hat, was ihm eine neue Wertschätzung dafür gab, wie die Arbeit Gespräche über Denkmäler anregte die LGBTQ+-Rechtebewegung.

„Denkmäler erwecken im Allgemeinen die Illusion, dass der Kampf sicher in der Vergangenheit liegt, oder zumindest tun dies die Denkmäler, mit denen ich vertraut bin, oder es besteht die Gefahr, dass dies geschieht“, sagt Vargas.

„Ich bin mit einem Denkmal nicht zufrieden. Ich bin viel zufriedener damit, dass die Ressourcen an die Frauen verteilt werden, die niemals die Gelegenheit haben werden, eine solche Pracht zu erleben“, sagt Elle Hearns.

Die Aktivistin Elle Hearns ist die Gründerin von das Marsha P. Johnson Institut , die darauf abzielt, die Menschenrechte von schwarzen Transgender-Personen zu schützen und zu verteidigen. Hearns sagte, sie sei sich des Wunsches nach einem Johnson-Denkmal bewusst, habe aber die Ankündigung der Stadt zusammen mit allen anderen gehört. Sie sagt, sie sehe das Timing als PR-Aktion, die speziell auf die Feier des Stonewall-Jubiläums und der World Pride abgestimmt ist.

„Ich war begeistert, dass diese Frauen, die so viel dazu beigetragen haben, was wir über uns selbst und die Welt in Bezug auf soziale Gerechtigkeit verstehen – ich war begeistert, dass endlich eine Stadt, die ihnen so viel gegeben hat, sie ehrt“, sagt Hearns. Aber, fährt sie fort, „die Aufregung war nur von kurzer Dauer, denn ich weiß, dass es viele Transfrauen auf der ganzen Welt gibt, die niemals die Gelegenheit haben werden, für politische Zwecke ausgenutzt zu werden. Ich bin mit einem Denkmal nicht zufrieden. Ich bin viel zufriedener damit, dass Ressourcen an die Frauen verteilt werden, die niemals die Gelegenheit zu solcher Pracht haben werden.'

Zum Zeitpunkt der Drucklegung, 2019 wurden neun Transgender-Frauen ermordet , alle schwarz. Hearns sagt, sie glaube, dass die Stadt das Denkmal als selbstgefälligen Weg nutzt, um die Aufmerksamkeit von der Arbeit abzulenken, die Johnson und Rivera geleistet haben, um ihren Gemeinden zu helfen.

„Das hat absolut nichts damit zu tun, dass die Stadt bereit ist“, sagt Herans und stellt fest, dass die Stadt ein Denkmal setzt, anstatt auf die Bedenken von Johnson und Rivera einzugehen. „[Die Stadt ist] eigentlich nicht bereit, irgendeine der Bedingungen zu ändern, die die Gründe schaffen, warum [Marsha und Sylvia] überhaupt erst aufgestellt werden müssen.“

Dennoch hofft Hearns, dass ein Trans-Künstler der Farbe die Möglichkeit erhält, das Denkmal zu schaffen. Sie möchte auch, dass sich diese Künstlerin mit Organisatoren von schwarzen Transsexuellen beraten, die daran arbeiten, Johnsons Führung seit ihrer Ermordung im Jahr 1992 zu folgen, da sie darauf hinweist, dass Johnson sich nicht nur für LGBTQ+-Rechte einsetzt, sondern für alle Schwarzen, Sexarbeiterinnen und andere weitere marginalisierte Menschen.

„Sie war viel mehr als nur ein Regenbogen“, sagt Hearns. „Sie war schwarz, und so waren die Forderungen, die sie in Bezug auf ihre Menschlichkeit und die Geisteswissenschaften an andere stellte, von Natur aus schwarz. '

Vargas sagt, dass er begeistert wäre, wenn einer der Künstler, die an seinem Stonewall Re-memorialization-Projekt teilgenommen haben, die Gelegenheit erhalten würde, an dem Denkmal zu arbeiten, aber letztendlich sieht er keine Welt, in der alle damit zufrieden sein werden Monument, genau wie Segals „Gay Liberation“.

„Ich meine, vielleicht ist das nicht der Punkt“, sagt Vargas. 'Vielleicht weist das nur darauf hin, dass wir innerhalb der queeren Community politisch und ästhetisch einfach nicht alle auf einer Linie stehen.'

„Ich denke, die Realität von Marsha P. Johnsons Leben ist, dass ihr Leben an sich schon ein Denkmal ist“, sagt Hearns. 'Ob eine Stadt, die ihr zu Lebzeiten nicht geglaubt hat, sie ehrt oder nicht, ihr Vermächtnis wurde bereits besiegelt.'