Pixars Coco und Blick auf unsere Vorfahren in Zeiten des Kampfes

Repräsentationsangelegenheiten sind zu einem Fanfarenruf von marginalisierten Gruppen geworden, die historisch von der Unterhaltungsindustrie und insbesondere vom Film ausgeschlossen wurden. Hollywood hat diesen Ruf zumindest bis zu einem gewissen Grad mit Filmen wie dem von Marvel beantwortet Schwarzer Panther, mit einer mehrheitlich schwarzen Besetzung und Crew und Pixars Kokosnuss, das den Latinx-Einfluss in jede Facette seiner Produktion einfließen ließ, von Synchronsprechern bis hin zu Schriftstellern Kulturberater .

Als wir uns nähern Cocos einjähriges Jubiläum (und El Día de Los Muertos, der mexikanische Feiertag, an dem Kokosnuss basiert), sah ich mir den prächtigen Film noch einmal an und suchte, genau wie beim ersten Mal, nach Antworten. Ich wollte sehen, ob ich, wie es die Repräsentation verspricht, in unserem immer brutaler werdenden gesellschaftlichen Klima Zuflucht in Kunstwerken finden kann. Vielleicht wurde ich von Elizabeth Warren beeinflusst umstrittener DNA-Test um ihre indianische Abstammung zu beweisen, oder vielleicht ein weiteres Jahr unter Trumps Präsidentschaft hat meine Möglichkeiten zur Flucht einfach eingeengt (überall und in allem sehe ich einen Kontext der Grausamkeit). Aber was ich stattdessen gefunden habe Kokosnuss war eine Erinnerung daran, wie wichtig es ist, in Zeiten des Kampfes auf unsere Vorfahren zu schauen.

Wenn wir nach einer Figur fragen, die uns auf dem Bildschirm repräsentiert, frage ich mich, ob wir genauer nach einem Beschwörungstrick fragen; eine gelungene Fata Morgana. Zu verlangen, dass unsere gelebten Erfahrungen durch fiktive Charaktere kanalisiert werden, kommt meiner Meinung nach zumindest dem Mystischen nahe. Einem solchen Charakter begegnete ich in Kokosnuss, Ein Film, in dem ich viel zu lieben und zu kritisieren fand – und in dem ich auch meine Abuela fand, ihren Geist, der ihren Avatar in der Titelfigur Coco annahm: braun, uralt, stoisch.

Meine Abuela ist vor zwei Jahren gestorben. Ihre Beerdigung fand Tage statt, bevor meine Familie und ich uns auf den Weg nach Mexiko machten, um El Día de Los Muertos zu feiern, und Tage, bevor die Wahlergebnisse 2016 bekannt wurden. Ihr Tod ist meiner Meinung nach ein wesentlicher Bestandteil von all dem. Als sie lebte, war alles besser. Als sie starb, war alles noch schlimmer.

Ich gestehe, ich bin gleich zu Beginn des Films in Tränen ausgebrochen, als ich Coco zum ersten Mal gesehen habe, wie sie zerknittert und vergessen im Rollstuhl saß. Meine Abuela litt vor ihrem Tod an Demenz, und wie bei jedem erfolgreichen Zaubertrick glaubte ich, dass ich Cocos Hand ausstrecken und berühren könnte, die sich sicherlich wie die meiner Abuela anfühlen würde, und sie fragen könnte, ob sie mich kennt.

Ich verstehe die Zeit, in der wir leben, als eine Zeit des Sterbens. Unsere Institutionen, unser relatives Wohlgefühl, unsere Vorstellungen von Freundlichkeit, unser Optimismus – ich habe das Gefühl, dass sie alle sterben, und ich denke, dass alle Versuche, es anders darzustellen, künstlich sind; sind verzweifelt und unwahr. Für queere Menschen und Latinx-Leute färbt eine Dringlichkeit alles, sättigt die Existenz und kann nicht ignoriert werden, egal wohin man sich zurückzieht. Die tägliche Erfahrung wird auf eine binäre Kombination aus Wut und Erschöpfung reduziert.

Aber hier tröstet das mexikanische Todeskonzept. Ich dachte immer, wenn El Día de Los Muertos optisch nicht so ansprechend wäre – wenn da nicht das Bunte wäre Calacas und Schädel , die Ringelblumen – mehr Nicht-Latinx-Weiße wären entsetzt darüber. Es ist nicht, wie es manchmal dargestellt wird, eine Feier des Lebens trotz des Todes, ein Konzept, an dem sich die westliche Kultur und ihr Christentum erfreuen. Es ist eine Feier des Todes selbst: der Tod als Gott und Schöpfer, der Tod nicht nur ein Teil davon Leben, aber so ununterscheidbar vom Leben überhaupt.

Der Feiertag ist in seinem Kern aus westlicher Sicht makaber, auch wenn die indigene Tradition dank der kolonialen Bemühungen der Spanier weitgehend in den Katholizismus aufgenommen und synthetisiert wurde. Der mexikanische Dichter Octavio Paz sagte es gut in Das Labyrinth der Einsamkeit : Für die Menschen in New York, Paris oder London ist „Tod“ ein Wort, das nie ausgesprochen wird, weil es die Lippen verbrennt. Der Mexikaner aber besucht es, scherzt darüber, streichelt es, schläft damit, feiert es; es ist eines seiner Lieblingsspielzeuge und seine unerschütterlichste Liebe.

In unserer gefährlichen Zeit halte ich dieses Konzept näher denn je. Während ich mich darauf vorbereite, El Día de Los Muertos zu feiern und zu trauern, nehme ich die zyklische Natur der Realität an, wie sie in den lebenden Texten meiner Vorfahren diktiert wird. Ich erinnere mich daran, dass es schon früher Kämpfe gegeben hat und dass es wieder Kämpfe geben wird, und dass es meine Pflicht ist, alles Gute in dieses Leben zu bringen, was ich kann. Man muss mit niemandem familiäre Bindungen haben, um zu erkennen, dass wir im Kontext eines lebendigen Vermächtnisses existieren; dass das, was wir zurücklassen, die Zukunft stark beeinflussen wird.

Ich habe meine Kritik an Kokosnuss, die im Großen und Ganzen die Kritik an der Art und Weise widerspiegeln, wie Mexiko als Nation El Día de Los Muertos für den allgemeinen Konsum neu verpackt hat, wobei die Ästhetik des Feiertags stark betont und seine indigenen Wurzeln zurückgedrängt wurden. Indigene Völker und ihre Forderungen werden in Mexiko weiterhin ausgelöscht, und als Beispiel dafür, wie Mexiko den Feiertag unbedingt als wirtschaftlichen Segen nutzen möchte, verweise ich Sie auf die Tatsache, dass es eine El Día de Los Muertos-Parade ins Leben gerufen hat In Beantwortung zu einem fiktiven in einem James-Bond-Film.

Während Kokosnuss Stolz auf mein mexikanisches Erbe weckt, weil es unsere kulturellen Themen und gelebten Erfahrungen so schön darstellt, muss ich sagen, dass ich auch stolz darauf war, wie der Film darum kämpfte, das mexikanische Konzept des Todes in das Format von Disney Pixar zu integrieren. Die Rückkehr der Toten in das Land der Lebenden durch einen freundlichen TSA-Checkpoint ist ein komödiantisches, wenn auch kosmetisches Heilmittel für ein unmögliches Rätsel: Wie verhandeln wir diese komplizierte, eindeutig mexikanische Sicht des Todes mit einem breiteren Publikum?

Davon abgesehen liebe ich Kokosnuss . Mein Lieblingsteil ist die Angebot , der zeremonielle Altar, auf dem wir Bilder, Lieblingsspeisen und geliebte Gegenstände unserer Lieben platzieren, um sie auf ihrem Heimweg zu führen. In einer Zeit, in der uns der Tod umgibt – in der wir so viel zu betrauern haben – finde ich den Aufbau meiner Ofrenda kathartisch.

Wir zünden unsere Kerzen an. Wir bitten unsere Vorfahren, uns zu führen. Wir versprechen, uns daran zu erinnern.