Thanksgiving beschönigt nicht nur den Völkermord, sondern auch die Auslöschung der Geschlechter

Für diejenigen von uns, die nicht das Privileg haben, die gewalttätigen Ursprünge der Vereinigten Staaten zu ignorieren, ist Thanksgiving eine schwierige Zeit. Heute wird des Völkermords an Millionen gedacht, deren Vermächtnisse mit falschen Geschichten und Friedensfiktionen überschrieben wurden. Viele von uns lassen sich nicht vom großen Mythos Thanksgiving täuschen – einem weiß getünchten Feiertag, der den europäischen Kolonialismus und Massenmord mit Truthähnen, Propaganda und Stereotypen der Ureinwohner maskiert.

Es gibt zu viele Gründe, warum dieses Thanksgiving für mich als queere, nicht-binäre, indigene Person am schwierigsten ist. Als die nicht so fernen Erinnerungen an #NoDAPL verweilen, meine Leute in Puerto Rico erholen sich immer noch nach dem Hurrikan Maria, und der 14-jährige einheimische Junge Jason Pero liegt kalt da, nachdem er von der Polizei getötet wurde; Kolonialismus hat sich noch nie so roh angefühlt. Mit wenig Rückgriff finde ich Hoffnung in diesem Versuch, den Schleier zu ziehen, der diesen trügerischen Tag bedeckt. Während ich danach strebe, diejenigen zu erreichen, die sich noch nicht mit den Ursprüngen von Thanksgiving auseinandergesetzt haben, fordere ich uns alle auf, darüber nachzudenken, dass Kolonialismus nicht nur in einem Vakuum existiert. Diese Mythen haben wesentliche Auswirkungen darauf, wie die Gesellschaft indigene Two-Spirit- und TGNC-Menschen (Transgender und Gender-Nonconforming) betrachtet.

Denken Sie an das erste Mal zurück, als Sie den Ausdruck Two-Spirit gehört haben. Ist es in einer Überschrift in Ihrem Facebook-Newsfeed erschienen? Wurde es vielleicht am Ende eines Glossars mit LGBTQ+-Begriffen angeheftet? Ist Ihnen der Ausdruck zum ersten Mal begegnet, als Sie diesen Artikel gelesen haben?

Während Two-Spirit ein Überbegriff ist, bezieht er sich im Allgemeinen auf indigene Völker, die sowohl männliche als auch weibliche Geister haben. Der Begriff wurde 1990 geprägt und soll keine stammesspezifischen Namen wie z Winkte unter den Lakota u Nadleeh unter den Navajo-Völkern. Daher variiert die Komplexität der Two-Spirit-Identität zwischen Gemeinschaften und Individuen. Two-Spirit und indigene TGNC-Leute existierten lange vor dem ersten Thanksgiving, also warum werden wir in den Mainstream-TGNC-Erzählungen nicht weithin anerkannt?

Jeder sollte über Zwei-Geist-Leute Bescheid wissen, denn sie waren hier, bevor dieses Land gestohlen wurde, und sie sind immer noch hier. Ihre Rolle in der Geschichte ist etwas, von dem wir alle profitieren könnten, und in der queeren Gemeinschaft tun wir einen großen Bärendienst, indem wir sie nicht feiern. Traditionell erfüllten Two-Spirit-Menschen in ihren Gemeinschaften angesehene Rollen. Sie fungierten als Heiler und Vermittler, geschätzt für ihre Weisheit, indem sie sowohl das Männliche als auch das Weibliche besaßen.

Wir sind eine Kraft, mit der man rechnen muss. Wir existieren schon viel länger als die begrenzte westliche Geschlechterbinarität, die versucht hat, uns zu dezimieren. Wenn Siedler etwas bei Ureinwohnern sehen, das sie nicht verstehen können, versuchen sie, es in die Nichtexistenz zu kolonisieren. Wir sind Menschen, deren Geschichte unter der Kolonialisierung erodiert wurde, aber unsere Vision treibt uns an, Geschichte im Entstehen zu werden. Wir hauchen der indigenen Kultur und Identität Leben ein, indem wir sie ins Leben rufen.

Wenn Sie in den USA zur Schule gegangen sind, drehte sich Ihr Thanksgiving-Unterrichtsplan wahrscheinlich um diese Geschichte: Die Pilger segelten auf einer gefährlichen Reise über den Ozean, um vor religiöser Verfolgung zu fliehen, und viele von ihnen starben unterwegs. Die Pilger, die das Glück hatten, es nach Plymouth Rock zu schaffen, hatten Mühe, Ernten zu ernten und den kalten Winter zu überleben. Die amerikanischen Ureinwohner waren so freundlich, den Pilgern zu helfen, indem sie ihnen beibrachten, wie sie sich vom Land ernähren können, und bei der nächsten Ernte ernteten die Pilger eine Fülle von Ernten. Um ihre erfolgreiche Ernte und die zwischen den Gemeinden gepflegte Kameradschaft zu feiern, feierten die Pilger und amerikanischen Ureinwohner das erste Erntedankfest.

Diese Geschichte ist nur teilweise wahr, mit vielen Handlungslöchern.

Was normalerweise als das erste Erntedankfest und die Inspiration für die jährliche Tradition gefeiert wird, ereignete sich im Jahr 1621; die Siedler taten dies jedoch nicht nannte es nicht Thanksgiving , und es trat erst mindestens ein Jahrzehnt später wieder auf. Das erste selbsternannte Erntedankfest, bekannt als das 1637 Pequot-Massaker , feierte die Freiwilligen, die 700 Ureinwohner eines Pequot-Dorfes im heutigen Mystic, Connecticut, abgeschlachtet haben. Der Gouverneur der Massachusetts Bay Colony veranstaltete ein Fest zu Ehren dessen, was er als Erntedankfest bezeichnete. Als Teil der Feierlichkeiten schnitten sie den Ureinwohnern Köpfe ab und zeigten sie öffentlich, einschließlich der Leiter des Wampanoag-Häuptlings die 24 Jahre lang ausgestellt blieb. Als die Morde häufiger wurden, wurde jeder Sieg mit einem Erntedankfest gefeiert.

Gemäß Mashpee Wampanoag Tribal Historic Preservation Officer Ramona Peters, Abraham Lincoln nutzte die Idee von Pilgern und Indianern, die während des Bürgerkriegs glücklich zusammen aßen, als einen Punkt der Einheit. Er erklärte Thanksgiving 1862 zum Bundesfeiertag, im selben Jahr, in dem der Kongress den Sioux-Stamm aus Minnesota vertrieb. Als Anreiz wurde ein Kopfgeld von 25 US-Dollar im Austausch für einen Skalp eines im Staat lebenden Sioux angeboten.

Kolonialismus und Transphobie waren und sind untrennbar miteinander verbunden, wenn es darum geht, die Zerstörung zu verstehen, die Thanksgiving und die Pilger, die es ursprünglich feierten, angerichtet haben. Durch die Kolonialisierung wurde den indigenen Völkern die Zweiteilung der Geschlechter zusammen mit allen Aspekten der westlichen Kultur gewaltsam aufgezwungen. Two-Spirit und indigene TGNC-Leute können nicht gedeihen, wenn das Erbe von Diebstahl und Völkermord nicht angegangen wird, da unsere Regierung weiterhin sowohl die Souveränität der Ureinwohner als auch die Rechte der Two-Spirit- und TGNC-Leute mit Füßen tritt. Wir sind Menschen, die gleichzeitig die Hauptlast des Kolonialismus im Allgemeinen und der Gewalt der binären Geschlechter tragen müssen. Ein kürzliches Wiederaufleben der Sichtbarkeit von Two-Spirit und indigenem TGNC könnte Sie denken lassen, dass wir eine Nische sind, aber das könnte nicht weiter von der Wahrheit entfernt sein.

Obwohl ich Thanksgiving für alles verabscheue, was es repräsentiert und fortbesteht, glaube ich, dass wir alle die Macht haben, Traditionen zu ändern und Kultur zu schaffen. Solange es Thanksgiving gibt, erinnert es daran, was wirklich zählt, wenn man sich der weißen Vorherrschaft widersetzt. Als indigene Two-Spirit- und TGNC-Menschen haben wir das Recht, unser Überleben zur Schau zu stellen. Und wenn ich mich in meiner Gemeinde umschaue, überschwemmt mein Kopf mit Gründen, Dankbarkeit auszudrücken. Ich bin dankbar, mein Wissen mit Geschwistern auf dem ganzen Kontinent zu teilen; von liebevollen Menschen unterstützt zu werden, die an mein Wachstum und meine Heilung glauben, und bisher überlebt zu haben. Ich bin dankbar, in diesem Moment am Leben zu sein, den Widerstand wachsen zu sehen und zu sehen, wie mein Volk der Entkolonialisierung einen Schritt näher kommt.

K Rodríguez ist ein indigener Latinx-Autor, Künstler und Organisator in Chicago. Sie sind auch Mitglied des For the People Artist's Collective und des Direct-Action-Kollektivs Lifted Voices. Ihr Schreiben wurde auf der vorgestellt Grappler.